第六章 非命(第1/9頁)
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【原文】子墨子言曰：古者[1]王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。
然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本[2]失其所欲，得其所惡，是故何也？
子墨子言曰：[以]執有命者[3]（以）雜於民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命……，雖強勁，何益哉？”（以上）[上以]說王公大人，下以駔[4]百姓之從事，故執有命者不仁。
故當執有命者之言，不可不明察。【註釋】[1]古者：據文章應為
“今者”。[2]本：根本。[3]有命者：有命論者。[4]駔：即
“阻”。【譯文】墨子說：現在的王公大人處理國家政事，都想國家富裕，人口眾多，刑政清明。
可是，國家不得富裕卻得貧困，人口不得眾多卻稀少，刑政不得治理卻得混亂，那麼這就是從根本上失掉了他們所希望的，得到了他們所憎惡的，這是什麼緣故呢？
墨子說：因為持有命論思想的人雜處在民眾之間的很多。持有命論的人說：“命中註定富就富，命中註定窮就窮；命裡註定人多就多，命裡註定人少就少；命中註定太平就太平，命中註定混亂就混亂；命中註定長壽就長壽，命裡註定短命就短命：命……力量即使強勁，又有什麼用處呢？”往上用此來遊說王公大人，往下用此來阻止百姓的生活，所以持有命論觀點的人不仁義，因此對持有命論觀點的人的話，不能不去明察。
【原文】然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞[1]之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。
故言必有三表[2]。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原[3]之者，有用之者。
於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？
廢[4]以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。然而今天下之士君子，或以命為有，蓋[5]嘗尚觀於聖王之事？
古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。
豈可謂有命哉！然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀於先王之書？
先王之書，所以出[6]國家、佈施百姓者，憲也；先王之憲亦嘗有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”是故子墨子言曰：吾當未鹽[7]，數天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者[8]是也。
今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯[9]乎？【註釋】[1]鈞：製陶用的轉輪。
[2]表：此句中用為原則。[3]原：推斷、考察。[4]廢：通
“發”。[5]蓋：通
“盍”，何不之意。[6]出：此字恐有誤。[7]鹽：意為
“暇”。[8]五者：疑為
“三者”。[9]錯：為
“措”之假借字。【譯文】然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準則。”說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。
所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的。”如何考察本原？
要向上本原於古時聖王事蹟。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。
如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下計程車人君子，有的認為有命。為什麼不朝上看看聖王的事蹟呢？
古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。
社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下計程車人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？
先代君王的書籍中，用來治理國家、頒佈給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過
“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？
所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裡也曾說過
“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，兇暴沒有壞處”這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。
現在雖然要從中尋找主張
“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？【原文】今用執有命者之言，是覆[1]天下之義。
覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶[2]也。說[3]百姓之誶者，是滅天下之人也。
然則所為[4]欲義[人]在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主[5]，萬民被其大利。
何以知之？子墨子曰：古者湯封於毫，絕長繼短[6]，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移[7]則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，[移]則[分]。