第六十五章
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【原文】古之善為道者，非以明民[1]，將以愚之[2]。民之難治，以其智多[3]。
故以智治國，國之賊[4]；不以智治國，國之福。知此兩者[5]，亦稽式[6]。
常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣[7]，然後乃至大順[8]。
【註釋】[1]明民：明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。[2]將以愚之：愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。
不是愚弄、矇昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。
[3]智多：智，巧詐、奸詐，而非為智慧、知識。[4]賊：傷害的意思。
[5]兩者：指上文
“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。[6]稽式：法式、法則，一本作
“楷式”。[7]與物反矣：反，通返。此句意為‘德’和事物復歸於真樸。
[8]大順：自然。【譯文】古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。
人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。
瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做
“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。
【解析】此章老子重提治國方略，老子認為政治的好環，常繫於統治者的處心和做法。
統治者若是真誠樸質，才能匯出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨於安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。
政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧日了。居於這個觀點，所以老子期望統治者導民以
“愚”。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心迷神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人性，要因順自然，而本章所講的
“愚”，其實就是質樸、自然的另一表述。