第十二章 尚同（3）(第1/3頁)

【原文】子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而闢之[1]。”然計國家百姓之所以治者，何也？

上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。

若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。

上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。

善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。

然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政於天下也？

然胡不審稽古之治為政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓為人。

若苟百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾，不可勝計也；則其所謂義者，天下之慾同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。

天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次，立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。

諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立為卿之宰。

卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而為鄉長、家君。

是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也[2]，將使助治亂刑政也。

故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也[3]，唯辯而使助治天明也。

今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。

何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞而闢百姓之毀[4]；是以為善者必未可使勸，見有賞也。

上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以為暴者必未可使沮，見有罰也。

故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。

然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君，試用家君發憲布令其家？

曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。”若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，闢其毀罰。是以善言之，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而罰之。

善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義為政故也。

家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。

故又使家君總其家之義，以尚同於國君，國君亦為發憲布令於國之眾，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。”若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。

善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義為政故也。

國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。

故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。”若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。

是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。

天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？

唯而以尚同一義為政故也[5]。天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。