第三十八章

【原文】上德不德[1]，是以有德；下德不失德[2]，是以無德。

上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。

上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之[3]。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。

夫禮者，忠信之薄[4]，而亂之首。前識者[5]，道之華，而愚之始。

是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華[6]。故去彼取此。

【註釋】[1]上德不德：具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。

[2]下德不失德：下德的人恪守形式上的

“德”，不失德即形式上不離開德。[3]攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。

[4]薄：不足、衰薄。[5]前識者：先知先覺者，有先見之明者。

[6]華：虛華。[7]處其願：立身敦厚、樸實。[8]薄：指禮之衰薄。

【譯文】具有上等德性修為的人不去行規範之事，就因為他不行德之規範之事，所以他才有德；具有下等德性修為的人行事都按照德的規範要求去做，就因為他執著於德的規範行事，所以他反而無德；具有上等德性修為的人本著自然無為的宗旨行事，因而他能無所不為。

具有下等德性修為的人執著德的規範行有為之事，因而能在某些方面有所作為；具有上等仁愛修為的人行仁愛之事，因而他本身就沒有作為。

具有上等信義修為的人行信義之事，因而能在信義方面有所作為；具有上等禮儀修為的人執著於推行禮儀典範，但是卻沒有多少人與之相呼應。

因此，就整個社會的變遷來講，由於人們背離了道後才用德去規範行為，背離了德後才用仁去規範行為，背離了仁愛後才用信義去規範行為，背離了信義後才用禮儀去規範行為。

禮儀是如何產生的呢？是社會上忠信觀念淡薄，禍亂應運而生的產物。

它看似具有防患於未然的作用，其實是把淳樸自然的道搞得華而不實似是而非，禮儀的制定也是人類變得愚蠢的起點。

根據上述道理，所以大丈夫行事要立身於淳厚而不立身於涼薄，立身於樸實而不立身於虛華。

所以為人要去除涼薄虛華而以淳厚朴實為準則。【解析】這一章是《道經》的開頭。

有人認為，上篇以

“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以

“德”字開始，所以叫《德經》。此章老子透過對上德、下德、上仁、上義、上禮的評論，說明之所以出現提倡修德、仁愛、信義、禮儀，是因為天下失道的結果。

與道相比，德、仁、義、禮都等而下之，以德、仁、義、禮而治的社會是不理想的社會。

而後老子告誡人們要在當時人性涼薄虛華的社會環境中，保持淳厚朴實的天然自我。

老子在此章對禮進行了無情的抨擊。禮，在中國古代社會是與法密不可分的，中國古代的法大部分是循禮而來。

老子反對禮，自然是從他的無為而治的政治觀而來，但就其理想和客觀規律的背離而論，非禮也會導致社會無序的惡果。

《道德經》講的是兩方面，一方面是談

“道”，一方面是論

“德”。老子認為

“上德”是完全合乎

“道”的精神。道、德、仁、義、禮、智乃老子社會倫理觀的六大要目。

老子在本書中用了

“大丈夫”一詞，據說是老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了這個詞，並說

“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。

“大丈夫”是全書唯一使用的名詞，曾有人將此解釋為

“智慧很高的人”，意思差不多，但其中也包含有剛毅、果斷、豪爽的內涵。