第二千零四十一章：找個理由（求月票！！！求訂閱！！求推薦！！！）(第1/2頁)

格爾是真的震驚。

其實說起來，格爾屬於那種"窮人乍富，腆胸疊肚，腰有十文錢必振衣作響"的人，自從他得到黑死劍之後，就一直殺殺殺，見識根本沒跟上，他其實本身來說，還是當初那個快餓死的小部族的原始人，他對世界的看法和見識，都處於非常非常原始的地步。

這和聰明無關，只是眼界的問題。

他對自己所在的宇宙所知並不多。他每一次到達其他世界，多半都在尋找神靈，然後殺死神靈。本身對該世界瞭解並不多，畢竟來也匆匆去也匆匆，能知道個什麼？

也就是來到地球，他需要知道古神封印之處，所以需要慢慢調查。

所以才有心思關心這個世界到底如何。

這一瞭解，就不得了了，他感覺自己的三觀都被重塑了。

地球人對神靈，對宗教的觀點，太有別於格爾的認知了。

甚至那些信仰宗教的新信徒本身，對於神靈的態度，也讓格爾感到……驚恐？老實說，格爾雖然和神靈作對，但本身的認知裡，並沒有看穿神靈其實什麼都不是，他依然維持著原本的認知，他只是覺得，神靈不是他所期望的那樣，所以粉轉黑，開始屠殺神靈。其實這本身就是對自身認知的一種應激。

他沒有逃脫認知的樊籠。

神就是神，人就是人。

地球人對於宗教對於神靈的態度，讓格爾驚恐的同時，也感覺自己看到了新世界！

神靈真的是必須的嗎？

帶著這個疑問，格爾再去查資料會發現：全球69億人口中，有宗教信仰比例超乎想象，其中基督教最多，***教次之，印度教、佛教也同樣不少。

格爾驚奇的發現，不同國家，不同地區對神靈的態度完全不一樣。

就以歐洲為例，雖然這有諸多國家在歷史上也是戰亂不斷，其中有英法百年戰爭，有法德的血海深仇，還有一戰、二戰的滔天巨禍。按理來說，歐洲就是一盤散沙，是絕對不能走到一起的。

但事實上，歐洲在法國的努力下，逐漸的形成了一個整體，變成了如今大家所知的歐盟。為何會這樣？原因很簡單，因為整個歐洲的文化具有共通性，正所謂非我族類，其心必異，有共同的文化認同感，自然就容易走到一起。整個歐洲的文化的「最大公約數」是什麼？其實不是他們每天叫囂的自由民主，而是基督教。回顧整個歐洲的歷史，雖然歐洲一盤散沙，彼此之間也是矛盾重重，但歐洲經歷過一個非常特殊的時代——歐洲中世紀。在這一時期，教皇的權力遠遠超過了各國，以至於整個世界都擁戴教皇，天主教成為了各國的國家，教皇的加冕儀式成為國王權力神聖不可侵犯的來源。這一背景下，雖然歐洲最終走出文藝復興的道路，並且快速提出了民主自由，但他們終究還是沒有放棄基督教，始終以上帝的選民自居。

歐洲的基督教信仰，伴隨著大航海也輻射到了其他大陸——其中也包括了美國，那些遠渡重洋的航海家將基督教傳到了美洲大陸。因此，雖然美國、英國是死對頭，美國和整個歐洲世界也有著巨大的利益對立，可他們依舊能夠抱團自稱西方文明，彼此之間擁有共同的認同感。不得不說，基督教這套文化體系還真的成為西方文明的最大公約數，如若拿掉這個公約數，他們要如何去區分自己和黑人以及黃種人，又如何實現西方世界的大團結？因此，對於現代的西方發達國家而言，基督教已經不是一種單純的宗教，而是一種文化認同感，萬萬缺不得。

這一點在美國人的身上顯得尤為突出。眾所周知，美國和整個西方世界玩身份政治玩的入魔——例如100多個性別，例如各種少數群體，總而言之，每個身份都和政治掛鉤，都有屬於

自己的利益體系。作為美國赫赫有名的宗教身份，基督教無疑成為很多人的抱團媒介，他們在該團體中找到文化共鳴，找到了同一團隊的溫暖，而且還能夠透過該團體謀得不少好處，甚至影響選票，推動政治。而當基督教團體日益壯大後，他們手中的選票又會引來大批政治家的關注，政治家看待他們就會如同看待自己的衣食父母，甭管他們有多高學歷，他們只會對著基督教團體大呼上帝在召喚，完全不顧自己的科學研究理論。而在基督教團體選出一些***後，這些***為回饋選民，他們又會不遺餘力的表示自己也是基督教信徒，甚至美國總統在宣誓的時候還要將手按在聖經上，以此來表達自己和上帝同在和選民同在。因此，身份政治又給了新時代基督教一管雞血，讓它再度煥發生機。

（這一點，我們中國人其實應該有感受。例如我們每個人都知道科學，反對迷信，但我們同樣會在路過寺廟的時候虔誠的上香一拜。又例如，我們每年都會在清明祭拜先人，以此來表達對祖先的緬懷。為什麼呢？因為這已成為一種文化傳統。）

放在基督教這邊也是如此，雖然西方人受教育水平極高，知道天體運轉的方式，清楚物質不滅的真理，可他們從小就聽父母講基督教，遇到不順心的事情就會祈禱，遇到開心的時候就會找神父傾訴。也許他們並不相信有上帝在，但基督教已經成為一種習慣，所以也就沒有放棄。

格爾還知道西方曾進行轟轟烈烈的宗教改革以及宗教戰爭。中世紀的時候，宗教遏制了思想，「統治」了所有人，甚至還搞出了贖罪券......但隨著宗教改革戰爭的進行，基督教的統治最終被瓦解，變成了因信稱義，每個人都可以直接和主溝通，宗教從神聖不可侵犯的存在，變成了人人都可親近的存在。再加上後來一系列的宗教與現代生活的融合，原本死板呆滯，遏制人性的宗教，已經變成了一種文化概念。因此，宗教改革同樣也確保了西方對於宗教的信仰。

而在欠發達地區。

格爾發現宗教又變成了另外一種形式。

它成為了統治的工具。

最典型的是華夏曆史，曾經出現過李唐王朝拜老子為祖，武則天自稱下凡的佛尊，還有梁武帝數次投身佛寺，這還是在王權遠大於神權的年代，但這些統治者都幹出了親自帶頭尊崇宗教的行為。為何他們要這麼幹？其實答案很簡單，他們就是想利用宗教來進行更好的統治。那麼問題來了，為何宗教是一種很好的統治工具呢？原因很簡單，宗教能夠團結絕大多數，能夠建立一種共同價值觀。例如佛教，佛教教導人們順從，所以在南北朝那整大亂世的時候，梁武帝才會利用佛教來鎮壓底層的暴力，透過社會輿論來化解反叛，以此來維護自己的統治。同樣的道理也可以作用到印度教身上，熟悉歷史的人都知道，印度是前所未有的複雜體，這個國家如同一個散裝的存在，各邦之間矛盾重重，各民族之間衝突不斷，甚至中央與地方都打得不可開交。但就是這樣一個看著就會散架的國家，卻靠著印度教硬是將所有的矛盾暫時壓制下來，最終形成一個統一的整體。

除此以外，格爾還可以發現一個有趣的現象，明明印度的底層民眾過得如同豬狗一般，為什麼他們不會反抗政府？

原因很簡單，印度教告訴所有人，那些婆羅門、剎帝利的貴族能夠享福，是因為他們上輩子吃了足夠多的苦。如今他們享受苦難，下輩子他們就能成為婆羅門，而如果他們反抗，那麼下輩子將會墮入「地獄」。

這讓格爾有一種非常似曾相識的感覺，雖然格爾信仰的神靈，沒有轉世這個概念（西方宗教都沒有轉世這個概念），但現在受苦，將來上天堂這種話術還是有的。

在格爾以前的世界，幾乎每一個人都在為自己死後努力，希望自己能夠在死

後享福。

這樣一來活著的時候，所受的苦難和挫折，都是為了死後能夠享福。所以活著的時候，就不能反抗。

格爾以前一直堅信這是真理，雖然由於反抗神靈，讓他對此動搖，可內心深處卻不知道這到底是為了什麼……直到看到了地球的那些資料，才知道，這只是統治者的話術而已。

如此完美的邏輯自洽，一下讓所有的底層民眾崇尚苦修，把政府對他的折騰當成一種享受，即使過得再苦，也充滿著對來世的希望。如此印度這個恐怖的火藥桶居然變得如此安靜。因此，印度教的存在無疑就是維護統治的最佳證明，這又使得宗教在新時代站穩了腳跟。格爾那個世界也是如此，他們活的連印度都不如！