“學。而“習”就是“聞“聖人之道見“聖人之道“對照聖人”、在現實社會中不斷地“校對”而得乘天地之正氣而遊六合。不“學聖人之道。”無以得乘天地之間氣。“學。”得“聖人之道”之體;“習”施“聖人之道。之用。不“學”無以成其“習。”不“習”無以成其“學”全體而大用,這才算是“學”而

“習”之。何謂之“之”?成聖人之道也。

“學”而“習”之,必與其時,所以有“學而時習之“時”者,天時,非依其時,乃與其時、時其時也。依其時者小人也;與其時者,君子也;時其時者,君子行成“聖人之道”也。但現在幾乎所有的解釋。都將“時”弄成所謂按時小依時、適時之類的玩意,真不知其時矣。而“時其時”者,火得乘天地之正氣。此謂得其天時也。“時其時。者。非得天與其時,乃與天其時也。由此可見,所謂天時。是與天其時而天與其時也。不如此知之,實不知何謂“時。矣。

“學而時習之。”君子聞“聖人之道。”見“聖人之道。對照聖人”、在現實社會中不斷地“校對。”與天其時而天與其時,得乘天地之正氣而遊六合,行成騾代戶道,紋樣,才能”不亦說平“學而時習之。”與天其時而天與其時,風雲際會、波隨桑逐,感而“有朋自遠方來”。

“有。”非“有無持有”之“有。”乃《左傳》“是不有寡君也。之“有友。之通假也。而幾乎所有的解釋都將“有”解釋成“有無。持有”之“有”大謬矣。何謂“友”?“同志為友。”志向相同者也。甲骨文中,“友。為雙手並列,為共同的志向而聯手、而互助合作,才是“友”。

在《論語》裡,“有”或“友”的共同志向就是同成“聖人之道。”“聖人之道”不是獨自去偷歡的私道小道,是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“聖人之道。”成“聖人。”必須先“聖。其時。不“聖”其時,何以“聖”其人?聖人者,必聖其時、必聖其地、必聖其人,復聖它時、復聖它地、復聖它人也。

而君子行“聖人之道”必有之、方類之。

“朋”者。“鳳”之古字也,本義為鳳凰。“朋自遠方”者,“有鳳來儀”也。《尚書,益稷》“簫韶九成,鳳凰來儀而“有朋自遠方來,不亦樂乎?。”實本於此。“有鳳來儀。之地,即地靈之地,行“聖人之道”之地。而行“聖人之道”之君子,就是“人中之鳳。”行“聖人之道”之君子“自遠方來。”就是“有鳳來儀”。“儀。者,法度也。“朋自遠方來”幹什麼?法度也。以“聖人之道”法度之。教化之,成就“聖人之道”彰顯之天下,這才是真行“聖人之道。”

“遠。”遙遠、久遠,不獨指空間上的,“聖人之道。不是憑空而起,源遠而流長o“方。”非方向之類,而是“旁”的通假,廣大的意思。《尚書立政》,“方行天下,至於海表。聖人之道”之“行小”是“方行。”君子“行小。聖人之道,也是“方行。”要“方行天下。至於海表。”這才算“行”聖人之道之“行”。

“自。”不是介詞,把“自。當成介詞表示時間、方位的由始,是現代白話文的理解。“自小。者,依舊、依然也。依舊、依然“有鳳來儀。聖人之道。不斷也。“來。”由彼至此、由遠及近,浩浩湯湯,如早之東昇、海之潮回,天地浩然正氣升騰之景象也。聖人之道,大道流行,其遠矣,其方矣。

“有朋自遠方來。”君子,為共同的志向而聯手,為共成“聖人之道”而同行。如人中之鳳,依舊、依然,乘天地之正氣,源遠而流長、浩瀚而廣大,由彼至此、由遠及近,如日之東昇、海之潮回,將“聖人之道小。披之六合、播於八方,法度之,教化之,成就“聖人之道”彰顯之天下,這樣。才能“不亦樂乎”。“樂”者,非紅,是,簫韶九

將“聖人之道”披之六合、播於八方,法度之,教化之,要且常態地必然會面對“人不知”的問題。如果“人皆知”了,就無所謂“法度之,教化之”。行“聖人之道小”乃難行之行。所謂知易難行。知且不易,行則更難o

“人不知而不慍”幾乎所有的解釋都把“知”聳成“知道”、“理解”之類的玩意。但這裡的“知”不是本義的“知。”而是

“智。的古字,“人不知”不是“人不知道。”而是“人沒有智慧”。

“人。”一般指別人,但這裡的別人特指那些不能“聞、見、學、行聖人之道”的人,也就是行“聖人之道。時需要“法度之,教化之”的人。“人不知”這些人沒有智慧,沒有什麼智慧?沒有“聞、見、學、行聖人之道。的智慧。

比起“人不知而不慍”中的“慍”對於這個。“慍小”《論語》成書後,所有解釋都是“生氣、憤怒”之類。其實,“慍”音,有兩種聲調。第一種去聲,就是通常解釋為“生氣、憤怒”但這在這裡大錯特錯。這皂的音調應該上聲,解釋為“鬱結。”《孔子家語》有“南風之燻兮,可以解吾民之慍兮”其中的“慍。就是上聲,解釋為“鬱結”。而這裡的“不慍。”就是本於“小南風之燻兮,可以解吾民之慍兮。”

“不慍”。是“使之不慍”的意思,“之”是指“人不知”裡的人,誰使之?行“聖人之道”的人。“慍。的根源在於“不知。”一個人“不知”。各種不好的情緒就會“鬱結。其中。就會生病,對於中醫來看,所有的病,歸根結底就是“慍”就是“鬱結。”一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界,如果由“不知”的人組成,那麼同樣要“慍”。同樣要生出“鬱結”來,所謂的矛盾,都是由“不知”而“慍”的結果。

個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界,前提必然是“不慍”的。行“聖人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍。”使得“不知之世界。變得“不慍。”“學而時習之有朋自遠方來。”如“南風之燻”般地行“聖人之道小”一個最重要的成果檢測標準就是“不慍”就是和諧,就是大同,就是政通人和,就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。“人不知而不慍”。現實的天下仍未成就“聖人之道”的彰顯,現實的天下幾乎都是不能“聞、見,彈、行”條人點道”的人,他們沒有”聞、醜、學、行肛仙入!道”的智慧,而行“聖人之道”的人,要如“南風之燻”般地薰染他們,把“沒有智慧的人”改造成“沒有鬱結的人。小,把“沒有智慧的世界”改造成“沒有鬱結的世界”這樣,才能“小不亦君子乎。”才能算是真正行“聖人之道”的人。

《論語》二十篇。實為一大文章,而章三個“不亦”為文章之綱領,也是儒學之總綱。《論語》書成後,真能明瞭章之意者,千古以來,大概不過二三。而章都不能解,後面就更是盲人摸象,管中窺豹,如何理解《論語》之真義。《論語》不死之真精神,豈在區區字句間。神會,則字句之糾纏自然頓明。到了這裡,就可以解釋一個最重要的問題:為什麼《論語》章是三個“不亦。”而不是二個,也不是四個或其它?

“聖人者,必聖其時小必聖其地、必聖其人,復聖它時、復聖它地、復聖它人也也就是說,這三個“不亦。”基於儒家最基本的信念。即儒家思維最基本的結構:天、地、人。

“學而時習之。”言“天。”在儒家思維的基本結構下。天與天時,“天、天時”是一而二、二而一的。與“天、天時。緊密聯絡的就是所謂的“天命”了。參照前面對“時。的解釋,就不難知道,《論語》對天時、天命的態度就是“與天其時而天與其時與天其命而天與其命。”儒家對“時運”小“命運”的態度是十分積極的。“學而時習之”就是要成就這“與天其時而天與其時。與天其命而天與其命”。

“有朋自遠方來”言“地”。地,包括土地等,但不單指土地,而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的。有其天時,必成就其地,其地。包括一切的現實客觀條件。通常所說的“地運”、“國運”等,就屬於“的”的範圍。一般人更熟悉的,就是所謂的“地利”了,儒家對“的利”的態度也是“與地其利而地與其利。”“有朋自遠方來”就是要成就這“與地其利而地與其利。”

“人不知而不慍”言“人”。人,天地之心也。

張載所言“為天的立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。”說的就是這“人不知而不慍”。那麼天地之心在哪裡?天地之心就在人的心裡,人心立,則天地立其心。“人不知而不慍小”就是要成就“與人其和而人與其和。”最終成就真正的“人和”。

“這三個,“不亦”。講的就是君子如何“與其天時、與其地利”最後“成其人和什麼才是真正的“人和”?就是“人不慍。的世界,“沒有鬱結的世界”。就是世界大同。只有“與人其和而人與其和。”最終成就真正的“人和。”君子才算是真正行成“聖人之道小。注一

“與天其時而天與其時與地其利而地與其利與人其和而人與其和”頂天立地,不懼不惑,義無反顧承擔讓世界和諧人類幸福之神聖使命與責任,以大勇之心,披大愛與全球,這才是論語不死之真精神,這才是炎黃子孫精神與信仰的源頭,這才是真正的儒者之心,這顆心,數十年前。曾經在這塊土地上,帶領著無數渴望尊嚴和強大的龍族子孫一起激昂澎湃過,讓飽經苦難的中華民族再一次崛起於世界民族之林。兩千年前,神州大地一聲蒼勁悠遠的龍吟響徹千古,那是一句讓以虔誠之心諦聽它的民族有不死魂魄的玄奧真言,在兩千年後,同樣的一塊土的已經歷劫滄桑,在所有以龍為圖騰的子孫差不多已經忘記了祖先的血脈與榮光,忘記了如何在天空與大地之上履行自己驕傲的天命的時候,當億萬孤獨的魂魄獨自遊離於無邊的黑暗中時,一聲同樣蒼勁悠遠的龍吟在神州大地響起,音猶在耳偉大,從來只有一種

“與天奮鬥,其樂無窮!與地奮鬥,其樂無窮!與人奮鬥,其樂無窮”。注二1

驕傲的龍族啊。魂兮。歸來吧!

注一:本章儒者之心中所有對《論語》第一章解釋之內容,均根據纏中說禪《論語詳解:給所有曲解孔子的人》改編,在此,向纏師致以崇高的敬意和由衷的敬佩。

注二:毛澤東。舊口年,《奮鬥自勉》。在老虎看來,毛澤東是兩千年來真正讀懂論語的第一人,在寫下這段文字的時候,毛澤東落歲,正在湖南第一師範學校求學,晦澀而總綱論語通篇的第一章,堪稱儒之真髓的第一章,就這樣。被毛澤東以樸實而豪情的語言。闡述在了所有人面前。《毛澤東思想》是真正的儒家思想在新時代的最直接體現。