第一章(第1/5頁)

【原文】不上賢[1]，使民不爭；不貴難得之貨[2]，使民不為盜[3]；不見可欲[4]，使民不亂。

是以聖人之治也，虛其心[5]，實其腹，弱其志[6]，強其骨，常使民無知無慾。

使夫智者不敢為也[7]、為無為，則無不治[8]。【註釋】[1]賢：上，同

“尚”，即崇尚，尊崇。賢：有德行、有才能的人。[2]貴：重視，珍貴。

貨：財物。[3]盜：竊取財物。[4]見（xia）：通

“現”，出現，顯露。此是顯示，炫耀的意思。[5]虛其心：虛，空虛。

心：古人以為心主思維，此指思想，頭腦。虛其心，使他們心裡空虛，無思無慾。

[6]弱其志：使他們減弱志氣。削弱他們競爭的意圖。[7]敢：進取。

[8]治：治理，此意是治理得天下太平。【譯文】不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。

因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有慾望。

致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照

“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。【解析】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

尚賢：標榜賢良，崇尚有為。

“尚賢”是專制社會的一個主要特徵，它的實質就是

“賢人政治”。賢人政治就是與

“法治”相對立的

“人治”。在專制社會里，賢與不賢，是以統治者的利益標準來衡量的，符合統治者利益需求的，樹為賢人，可得高官厚祿，從而名利雙收。

尚賢的結果，是使人們在權力的誘惑下爭做表面文章。因此，賢多是假賢。

有道之世，尚法不尚賢，法律高於一切。只有在法制社會，才有不爭名、不爭利、腳踏實地、樂於奉獻的真賢湧現。

難得之貨：憑藉正常手段從正常渠道難以得到的東西，泛指錢財。有之則貴，無之則賤，致使人的慾望膨脹而成為盜賊。

見可欲：見，通

“現”，呈現、炫耀的意思；可欲：可以使慾望膨脹的東西，指美色。欲可抑不可縱，統治者不炫耀美色，人們不因此而迷亂心性。

心性不亂，則身心健康，社會安定。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。聖人之治，即

“處無為之事，行不言之教。”虛其心，即正心，這是修練道德功的首要條件。

練功的時候，要平心靜氣，忘懷名利得失，掃除心中的一切私心雜念。

心虛則氣聚，氣聚則神凝，神凝則樸生。虛其心不是讓心空著，無所事事，無所適從，而是積極主動地打掃出潔淨的家園，接納那至誠不移、至高無上的心靈。

它是轉變人們的觀念，實現返樸歸真的必要條件，是人的能動作用的具體體現。

當今社會，人們不是

“虛其心”，而是

“實其心”，權力、金錢、美色充滿心田，終日心事重重，勞苦愁煩。一虛一實，則聖凡有別。

虛其心是道家的人生法則。基督教則不同，它的人生法則是

“交託”，就是把自我一切交託給上帝，讓上帝來主宰自己的命運，所以是唯心的、消極的、被動的。

佛教的人生法則則是

“放下”。佛教認為，人生來是苦的，一切改變現實的努力都是枉然，只有持齋唸佛，來世才能進入極樂世界。

這種放下一切，寄人生希望於來世的思想觀念無疑是消極的、悲觀的。